"去殖民"运动的艺术家在纽约惠特尼博物馆内进行抗议

行动主义？

行动主义艺术运动表现了人们倾向于问责的趋势，也揭示了艺术圈中出根深蒂固的权力及黑钱。“去殖民”（Decolonize This Place）是一个无形的艺术家和活动家团体，他们自称是“围绕土著权利、黑人解放、解放巴勒斯坦、全球雇佣劳动和去士绅化的行动导向运动”，目前正在纽约惠特尼博物馆（Whitney Museum of Art）内举行针对副总裁坎德斯（Warren B Kanders）的抗议活动。坎德斯拥有一家公司，该公司生产用于对付世界各地示威人群的催泪瓦斯。

“去殖民”运动的激进艺术家并不是历史上首批颠覆性人群。他们这么做通常出于对建制的失望。在第一次世界大战期间，一群自称为达达（Dada）的艺术家开始进行颠覆性、实验性的干预，以抗议战争中毫无意义的暴力。达达被认为是20世纪初最激进的前卫运动，其次是20世纪60年代的激浪派（Fluxus）艺术家。他们同样试图利用震撼和无知来改变艺术和社会观念。这些运动的精神继续由麦卡锡（Paul McCarthy）和梅普尔索普（Robert Mapplethorpe）等艺术家的作品继承。“震撼是运动改变社会的一部分，”布里尔（Dorothée Brill）在《达达主义和激浪派的震撼与无谓》（Shock and the Senseless in Dada and Fluxus）中写道。“这种努力将被视为与艺术家拒绝创作必须有意义的想法有关。”

“我希望艺术将继续成为创新、激进实验和无法无天的空间，”策展人夏普（Chris Sharp）说“为的是继续逃避资本主义、政治和意识形态的工具化，为不可以用质量和数量衡量的想法（而非正确或错误的想法）创造空间。”当我们交流时，夏普在米兰参加他在墨西哥城的露露（Lulu）画廊的艺术博览会。随后他将前往威尼斯，在那里与斯坦霍普（Zara Stanhope）博士以及艺术家米切尔（Dane Mitchell）合作，为5月的双年展策展。

那些相信“为艺术而艺术”的人可能会说，艺术作为一种无法量化的力量必须保持在社会或意识形态之外，否则就有可能成为别的东西。而有些像夏普这样的专家认为，当艺术开始关注激进主义时，就会开始滑坡，因为这不是艺术的意义所在（虽然夏普也表示，不可能将艺术彻底去政治化）。这种观点认为艺术本身就是一种力量、一个会产生艺术作品的实验过程，而非用来解释结果或赋予物体意义的手段。无论现在或未来，人们不应该对艺术下定论，因为艺术是反对普遍主义的力量，它必须由艺术家来打断，仿佛在告诉世界“醒过来！”